Bodhisattva
, 7. Jh.)]]
Bodhisattva (Sanskrit, m., ??????????, bodhisattva; von Bodhi [?Erleuchtung? oder ?Erwachen?] und Sattva [?Wesen?] bedeutet ?Erleuchtungswesen?).
Im Mahayana-Buddhismus werden Bodhisattvas als nach höchster Erkenntnis strebende Wesen angesehen, die auf dem Wege der ?Tugendvollkommenheit? (sanskrit: paramita) die ?Buddhaschaft? anstreben bzw. in sich selbst realisieren, um sie zum Heil aller lebenden Wesen einzusetzen. Diese Ausgangsmotivation wird ?Erleuchtungsgeist? (bodhicitta) genannt. Praktizierende verschiedener Traditionen des Mahayana rezitieren Bodhisattva-Gelübde und bekunden damit ihren Willen auch selbst diesen Weg zu gehen.
Kern der Bodhisattva-Philosophie ist der Gedanke, nicht selbst und allein für sich Erleuchtung zu erlangen und damit in das Nirvana einzugehen, sondern statt dessen zuvor allen anderen Wesenheiten zu helfen, sich ebenfalls aus dem endlosen Kreislauf der Reinkarnationen (Samsara) zu befreien.
Bodhisattvas sind in ihrer klassischen Darstellung typische Sambhogakaya (?Freudenkörper?)-Formen.
Die Acht Großen Bodhisattvas des Mahayana
Im Mahayana-Buddhismus sind insbesondere die ?Acht Großen Bodhisattvas? von Bedeutung:
• der ?Bodhistattva der Weisheit?
*Vajrapani] (Aus dem Sanskrit: Vajra-halter)
• (Aus dem Sanskrit: Lotushalter)
*Maitreya] (Aus dem Sanskrit, maitri ? ?universale Liebe?)
• (jap.: Jiz?])
• Akashagarbha
*(Bodhisattva)/'>Samantabhadra]_(Sanskrit:_?Der_All-Gute?)
Unterschieden_wird_zwischen_irdischen_und_überirdischen_Bodhisattvas._Erstere_sind_im_Weltleben_stehende_Menschen,_die_von_Güte_(maitri)_und_Mitgefühl_(karuna)_getragen,_ihre_Verdienste_zum_Wohle_aller_mit-fühlenden_Wesen_(Menschen_und_Tiere)_einsetzen._Letztere_sind_überirdische_(' target='blank'>(auch Lokeshvara, Guanyin], Kannon, Spyan Ras Gzigs/?Chenresi?)
• (auch Wen Shu, Monju, Jampelyang)
*Prajnaparamita,_auch_Haramitsu,_Hannya_Bosatsu,_Dai_Hannya,_Shes-rab-pha-rol-phyin,_Bilig-un_Chinadu_Kichaghar-a_Kürük-sen
_Bodhisattvas_im_Theravada_
Die_Lehre_vom_Bodhisattva_ist_auch_im_[[Theravada/'>Maitreya] (auch Metteyya, Mí Lè Fó, Byams-pa, Miroku).
Weitere Bodhisattvas sind neben anderen:
Prajnaparamita, auch Haramitsu, Hannya Bosatsu, Dai Hannya, Shes-rab-pha-rol-phyin, Bilig-un Chinadu Kichaghar-a Kürük-sen
Tara
Bodhisattvas im Theravada
Die Lehre vom Bodhisattva ist auch im [[Theravada-Buddhismus, der ältesten und einzigen noch existierenden Schule des Hinayana bekannt. Der Theravada lehrt jedoch neben dem Erreichen des Bodhi mit Hilfe eines Bodhisattva vor allem das Erlangen der ?Erleuchtung?, des ?Erwachens?, durch eigenes Bemühen. Dieses Ideal des Arhat, des ?Heiligen?, der die Überwindung des Kreislaufs der Reinkarnationen (siehe auch Samsara) aus eigenem Bemühen anstrebt, wird vom Mahayana nicht als vollständige Befreiung verstanden. Der einzige im Theravada bekannte Bodhisattva ist der kommende Buddha Maitreya.
Bodhisattvas im japanischen Buddhismus
Schon bald nach seiner Ankunft sah sich der Buddhismus in Japan der Notwendigkeit ausgesetzt, die einheimischen Gottheiten (kami'') in seine Lehrtraditionen miteinzubeziehen. So entwickelte sich im Zeitraum vieler Jahrhunderte ein schillernder kami-buddhistischer Synkretismus (Shinbutsu-Sh?g?), der die Kami u. a. als manifeste Spuren von Buddhas und Bodhisattva deutete oder auch beide miteinander identifizierte. Auf diese Weise wurden die Vorstellungen japanischer_Götter als auch des gesamten Shint? nachhaltig geprägt.
Rezeption in der Anthroposophie
In die westliche Welt wurde der Begriff in Anlehnung an Helena Petrovna Blavatsky durch Rudolf Steiner gebracht. Er bezeichnete mit Bodhisattva große geistige Führer und Lehrer der Menschheit. Insgesamt gebe es 12 dieser Christus zugewandten, göttlich-geistigen Wesenheiten, von denen jeweils nur einer auf der Welt in Menschengestalt erscheine. Der Begriff blieb nur in anthroposophischen Kreisen bekannt, wo aber die sogenannte Bodhisattva-Frage immer wieder diskutiert wird: wer nämlich der derzeitige Bodhisattva sei. Die meisten tippen auf Rudolf Steiner, der das aber selbst stets vehement verneinte.
Weblinks
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